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国内外学界在讨论中国古代对外关系时，首先就会想到古代的朝贡制度以及中国中心主义，由此关注起中国儒家的天下观。不过，天下观只是儒家的世界秩序学说，在涉外实践中如何实现理想的世界秩序，儒家学者们还提出了一套涉外理念与之配合。

儒家的天下观旨在构建理想的“天下”秩序。要使“天下”有序，就要“协和万邦”。《尚书·尧典》中记载，帝尧家族内部关系融洽后，又先后在各部落以及更远的外邦间次第推行德治与仁爱，使各部落以及外部邦国和平有序。儒家把“和”看作是处理中国与外国关系的思想准则。“和也者，天下之达道也。”即“和”是天下通行的道理，是天下各安其所的交往方式。而“和”的本质是“仁”，“仁”不仅适用于人际关系，也适合于国家间的关系。《左传》将这种“仁”推及国家间的关系，认为“亲仁善邻，国之宝也”。

儒家崇尚和谐，强调“和为贵”。如何达到“和为贵”？其中的重要途径是“和而不同”。孔子说“君子和而不同，小人同而不和”。“和而不同”，在处理国家间的关系上，就是要允许、承认并尊重各国间的文化、信仰和制度的不同，求同存异，从而达到和谐共处。尤其值得指出的是，尽管儒家主张“天下一家”，但后世儒者却多主张“王者不治夷狄”。他们旨在阐述，“中国”帝王不要去直接统治“夷狄”，应与“夷狄”各守其境，和平相处。所以，即使是明朝派遣郑和率领庞大水军巡游东南亚以及印度洋诸国时，他们也是秉持着“圣王”对于“夷狄之邦，则以不治治之”的坚定理念，来处理与这些国家间的政治关系。

亲仁善邻，协和万邦，还要处理好“王道”与“霸道”之间的关系。所谓“王道”，就是用道德来感化四夷。孔子说“远人不服，则修文德以来之”。而“霸道”，则是使用武力以制服四夷。儒家并不是完全排斥武力的使用，而主张“以力辅仁”。《左传》曾谈到军事与道德之间的关系：“天生五材，民并用之，废一不可，谁能去兵？兵之设久矣，所以威不轨而昭文德也。”于此可见，“兵”只是昭示“文德”的手段。

“厚往薄来”也是儒家治理天下的一条原则。孔子所总结的周朝治理天下的九条纲领中就有“厚往而薄来，所以怀诸侯也”。关于“厚往薄来”，据唐朝孔颖达解释：“厚往，谓诸侯还国，王者以其材贿厚重往报之。薄来，谓诸侯贡献使轻薄而来。”“君子”。(统治者，有德者)应当以“义”作为自己最高的行为准则。不过，孔子并不否定“利”。孔子所否定的是不义之利。在“义”与“利”的关系上，孔子将“义”置于“利”之上，提倡“以义制利”。而孟子主张，“君子”应持“义”而忘“利”。后来的中国封建帝王，为了表现“天子有德”的风度，对于“四夷来朝”的行为也就一概施行“厚往薄来”的方针。譬如，十分节俭的明太祖就曾指示：“诸蛮夷酋长来朝，涉履山海，动经数万里，彼既慕义来归，则赍予之物宜厚，以示怀柔之意。”

儒家文明在今天仍然具有极强的普遍价值，如上所述的这些涉外理念，今天对于我们也有十分宝贵的理论价值。

(摘编自陈尚胜《中国古代的涉外理念》)

1.下列关于原文内容的表述，不正确的一项是

A. 研究中国古代对外关系，既要关注古代的朝贡制度、中国中心主义和儒家的天下观，还要考虑与之配合的涉外理念。

B. 儒家认为，“和”是构建理想“天下”秩序的思想准则，是国家之间理想的交往方式，应以此实现“协和万邦”，使各国和平相处。

C. 外交上，儒家主张既要有“王道”，又要有“霸道”，但是要“以力辅仁”，即以“王道”为主，以“霸道”为辅。

D. 儒家的义利观批判见利忘义，主张“以义制利”，表现在外交上就是“厚往薄来”，尽其所能来回报对方的深情厚谊。

2.下列理解和分析，不符合原文意思的一项是

A. 《左传》认为，处理国与国之间关系，重要的是要友善地与邻国相处，以达到“亲仁”的理想境界，这是国家生存发展的法宝。

B. 儒家认为求同存异才能和谐共处，故其所倡导的“和”是建立在承认并尊重各国间的文化、信仰和制度差异的基础上的。

C. 明朝郑和率领水军巡游诸国时，对“夷狄之邦”奉行“以不治治之”的理念，体现了与邻国相处“和为贵”的思想。

D. 明太祖十分节俭，但是在赏赐来朝使节时却非常大方，这是为了表现“天子有德”的风度，以显示对蛮夷之邦的怀柔之意。

3.根据原文内容，下列理解和分析不正确的一项是

A. “协和万邦”“天下一家”“厚往薄来”等涉外理念，是建立理想世界秩序的重要保证，这对解决当今国际问题的困局有借鉴价值。

B. 后世儒者提出的“王者不治夷狄”的主张，虽然与儒家所持的天下观并不完全相同，但同样显示了“和而不同”的理念。

C. 一个国家要赢得别国的尊重，除了施行仁爱、道义之外，还需要拥有显示国家威力的军队，因此“弱国无外交”是有道理的。

D. 儒家的重义轻利的思想，告诉我们不要计较眼前的利益，而要着眼于未来发展的大局，这样才有助于推进国与国之间的合作。